很多人喜欢猜谜，谜的魅力在于能够破解，如果绝对解不开的，就没意思了，也不会有人去关心它了。中国人对死的关注，在春秋战国时代，似乎是不太热心的，季路向孔子问事鬼神，孔子说：“未能事人，焉能事鬼？”又说：“未知生，焉知死？”孔子一方面坚持“不语怪、力、乱、神”，但另一方面又说：“祭如在，祭神如神在”，说明孔子并不是不关心生死问题和永生问题，而是因为心存狐疑，自知解释不清，只好回避。

        但古人对生死的思考，最终没有导向宗教，而是导向了求仙炼丹。秦始皇努力寻找不死药，就是为了逃避死后世界，说穿了是一种驼鸟心态。楚辞《招魂》，对死后世界的描绘，灰暗惨淡，灵魂跑遍东南西北，无一处可以安身，没有哪里比得上生前的奢华生活那样安逸快乐。所以嫦娥宁可永远过着寂寞冷清的生活，也不愿面对死后的世界。

       中国人很忌讳谈死，用各种婉词含糊过去，古人说“晏驾”、“登仙”、“驾鹤”、“羽化”、“示寂”，今人说“长眠”、“安息”、“走了”、“去了”、“不在了”，总之最好不要直接说出个“死”字。其实说“死了”与“走了”，也只是发音不同而已，有什么区别？为什么不能大大方方说“死”呢？弄到最后， 如果你和别人说某人“走了”，别人还真不知你是什么意思，以为你说那人死了。所以，现在连“走了”两字也蒙上不祥的色彩，不能随便乱说了。

       不幸的是，我还是会经常犯这毛病，脱口而出说“某某人已经走了”，然后见对方有困惑之色，马上醒悟过来，赶紧补充一句：“是回家去了。”以后也许要说“他活着走了”，才不会被人误会。

       看《东周列国志》《水浒传》《隋唐演义》《七侠五义》这些书，觉得以前中国人并不忌讳死，江湖上很轻松地把砍头称为“改低几寸”。人们常说：“砍头只有碗大的疤。”“早死早投胎。”“十八年后又是一条好汉。”很有一种无所畏惧的气魄。

       这真的是中国人的生死观吗？有学者指出，魏晋南北朝是中国人生死观大转折的时期。汉代的升天图，基本上都出现在墓葬中，也就是说，升天与死亡有密切关系。人们的第一选择，自然是求不死仙丹，长生不老，但眼看着还是一天天衰老了，昨日戏言身后事，今朝都到眼前来，只好退而求其次，寄望死后可以升天。这是没有办法中的办法。这种升天，并非为了登入西方极乐世界，更多是为了延续人间的生活。

       由于佛教的传入，对生死提供了更丰富的选择，有涅槃，有六道轮回，有十八层地狱，有西方极乐世界。尤其是净土宗的传播，大开方便之门，只要深入念佛三昧，念一声佛，便有一道光明从口出；念十百千声，便有十百千道光明从口出。人们可以由生直接进入永生，而不需要经过“死”这一关。

       在经过所谓南朝旷达、东晋风流之后，唐代墓穴中出现大量世俗生活题材，如仪仗、狩猎、侍女、乐舞图等，表明唐代人对死后世界的想象，完全是世俗化的生活场景，而不是佛教中的那种西方极乐世界。这是为什么？莫非在中国人的理解中，西方极乐世界就是这样的？其实，大部分中国人信佛，对所谓的西方乐土和地狱，都不是太关心的，既不会太向往，也不会太恐惧，他们更注重的是求佛保佑自己和亲人今生的平安、富足、快乐，以及求来生的平安、富足、快乐。

       他们甚至不太在乎能否跳出轮回，细细一想，里面所寄托的心思，和《招魂》一样，千好万好，不如眼前的世俗生活好。相信来生，也是为了延续今生的生活，还是一种变相的求长生不老，于是烧香念佛成了变相的求仙炼丹。净土宗似乎很能把握到这种心理的需求，因此它所描绘的极乐世界，大抵都是饮宴与舞乐，醇酒妇人，杂耍表演，与人间的浮华生活，何其相似。

       实用主义足以消解宗教的意义，也许这是中国宗教一直不昌的原因之一吧？

（图片来自网络）

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